中國基督教史
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基督教在中国有广义和狭义两个概念。广义指包括东正教、天主教、新教在内的，区别于犹太教的那个宗教。狭义的则指新教，或曰更正教等。本词条指的是广义的基督教。基督教的传统认为多马（“印度使徒”）或巴多罗买是最早将基督福音带到中国的人。而有确切历史记载的是公元635年，唐朝初年，唐太宗贞观九年，基督教初次来到中国。
[编辑] 唐朝基督教傳入中國最早的确切记载是唐太宗贞观九年（635年），叙利亚传教士阿罗本到达长安。阿罗本带来的是基督教的一個當時被認為是异端的派別聂思脱里派，來華後被稱為景教。唐朝會昌5年（845年）唐武宗篤信道教，下旨禁止佛教等其他宗教，至此基督教在中國終止了傳播。 [编辑] 元朝元朝時基督教又再次傳入中國。1289年，罗马教廷派遣方济各会神父孟高维诺从欧洲来到中国。在北京和泉州等地发展了一批蒙古人和色目人入教。聂思脱里派也在元朝获得恢复。1368年，明朝建立，摧毁了所有外族色彩的事物，包括天主教和聂思脱里派。基督教于元朝滅亡时，再次中斷。 [编辑] 明朝
[编辑] 清朝
[编辑] 早期新教传教士
[编辑] 中華民国直到民国成立以后，中華民國臨時憲法中保障了宗教自由，加上當時很多革命人士以及支持革命的人也是新教徒（例如： 孫中山 、宋教仁、廖德山，以至後期的蔣介石和張學良等），因而在民國以後新教的發展比清朝時好，直到1949年中共成立中華人民共和國成立為止。至中华人民共和国成立前夕，基督徒人数近70万人。 由于新教(反對教)教义强调只能拜上帝，不能拜其他偶像，因此与"祭奠祖先"等很多中国传统习俗产生了很大抵触，使得基督教之前在中国一直没有得到很好的传播和发展，直到后来来中国传教的剛恆毅(1876年-1958年)与雷鸣远神父解释中国人祭祖敬孔礼并不违背教会的信仰，中国人这么地做是为了向已亡的父母和祖先表达尊敬。教宗碧岳十二世因而在1939年12月8日删除了祭祖敬孔的禁令，才解决了这一问题。然而，新教一直也不接受中国人拜祖先。(彭育申，2000) [编辑] 非基督教运动1919年巴黎和会对中国的不公，引发五四运动，之后也引发了一场从1922年到1927年间的“非基督教运动”。这场运动与义和团运动不同的是，主要参加者是激进知识青年。 [编辑] 抗战时期因为战争，男性都参军去，外国传教士被抓进集中营去，为了延续教会事奉，中华圣公会决定在香港按立一位女性(李添嬡女士)成为牧师，然后派往澳門赴任，成为全世界第一位被按立的女性牧师。中华圣公会的决定引起当时全世界教会的反弹，因为过去女性从来没有担任过教会内任何重要职位。在普世圣公宗其他教省要求之下，该位女牧师被逼辞去牧师之职位；另一方面，中华圣公会努力斡旋，陈明当时中国形势的险峻。最后，中华圣公会的决定终于得到普世圣公宗其他教省得认同。 书籍The Small Woman和电影Inn of the Sixth Happiness讲述的是传教士艾伟德的故事。 [编辑] 别了，司徒雷登！“别了，司徒雷登！”是中国共产党领袖毛泽东于1949年写的一篇文章的题目，评论美国驻中国大使司徒雷登无奈离开共产党新中国的事情。司徒雷登首先是美南长老会传教士，其次是教育家，创办了燕京大学，最后才使外交家。司徒雷登的经历十分典型，代表了基督教在民国时代的经历和结局。 [编辑] 中華人民共和國
[编辑] 今日中国大陆基督教今天，基督徒主要包括天主教徒，新教徒、还有为数极少东正教徒(见中国基督教新教和中国天主教) 。天主教和基督教（新教）都列在官方承认的五种宗教之中。 虽然中国大陆官方实行无神论宣传教育，但是宪法规定中华人民共和国公民有宗教信仰自由。政府制定《宗教事务条例》[1]，规定宗教活动只能在政府登记的宗教场所进行，否则为非法。另外，有一些条款，例如"禁止在登记场所以外的场所传教"、"外籍人士除非受邀请不准传教"、"跨省宗教活动需经严格审批"等等，实质上与宪法上"宗教自由"的条款相矛盾。随着中国的开放与发展，基督教在中国的状况受到全世界的广泛关注。 [编辑] 地理天主教和基督教（新教）在中国各省的分布相当悬殊。 中国天主教徒最集中的省份是河北（占全国1／3）。许多国际知名的天主教地下教会的领袖（如已故的保定教区范学淹主教），都来自该省。河北保定附近的东闾村，是著名的圣母朝圣中心。其次是山西、陕西、内蒙古、四川、福建（长乐、福安）以及上海市。山西太原教区清徐县的六合村有7000名教徒，可能是中国天主教徒最多的村庄。 基督教（基督新教）信徒最集中的5个省份是河南、浙江（特别是温州市以及杭州市萧山区、慈溪、温岭等）、福建（特别是福清）、安徽、江苏（主要在宿迁、淮安）。其次是山东、云南、黑龙江（特别是大庆）、辽宁、江西等省。其中以河南的信徒最多，全省有5%人口是新教徒（不包括家庭教會的信徒）。浙江温州地区由于信徒众多，已经呈现教堂林立的情形。云南西北角贡山的基督徒的比重高达85％，是中国基督徒比重最高的县。 著名杂志今日基督教说中国每年平均有两万人加入基督教，是现在中国增长最快的宗教, 超过共产党的人数（7000万人）。 [编辑] 官方基督教组织1979年以后，中国大陆基督教出现显著复兴。但仍在政府的严格控制之下。由于三自爱国运动、中国基督教协会 (新教) 和中国天主教爱国会不承认罗马教皇，因而被其他罗马教会视为分裂出的基督教组织。中国官方基督教组织与政府是从属的关系，并必须遵守政府对他们制定的规章制度，因此被一些家庭教会看作是伪教。 [编辑] 家庭教会许多基督徒选择在三自组织以外的聚会，称为家庭教会或地下教会。在现行中华人民共和国法律中，因家庭教会多数拒绝向政府登记而被定为非法，它们不同程度地受到打压甚至迫害。家庭教会在全国各地的处境很不相同，差异很大，浙江（例如温州）以及福建（例如廈門）的各大城市的家庭教会的力量很强盛，可能由于经济的原因。這些地區的地方政府往往都知道他們的存在，但通常不會阻止他們眾會；而其他一些地方，尤其是部分農村，家庭教会仍然受到很严厉的打压，家庭教會的信徒被拘捕的事件時有發生，有時甚至把探訪家庭教會的香港或外國信徒也拘捕了（因为国家《宗教事务条例》把外国人参加家庭教会聚会视为非法），所以部份香港和外國的華人教會對家庭教會都會採取敬而遠之的態度。家庭教會因為沒有统一管理，长期处于地下，也不一定有正式的训练有素的宣教士帶領信徒，一些成了異端，甚至邪教的溫床（例如：東方閃電）。另外，有些家庭教會也傾向自由主義、靈恩主義(参见灵恩派)等，派别比较多。 [编辑] 趋势2003年，由保罗·海特威 (Paul Hattaway)著写的书《天上人 The Heavenly Man》成为2003年最佳基督教图书，该书描写中国基督徒云兄弟（刘振营）从蒙召到全国传福音的经历以及家庭教会的扩张。 估算中国基督徒人数很难，许多人不愿公开自己的信仰，因为政府敌视某些教派。由於家庭教会多數沒有登記，所以估计家庭教会的信徒人數相當困难。 外間對於中國基督新教信徒人口的估算落差很大。三自愛國運動和中國基督教協會 (簡稱「兩會」)在二○○二年的數字是約一千五百萬。而在海外機構之中，《愛德通訊》（Amity News）著名的一九九七年統計的數字則在一千萬到一千三百七十萬間。有不少坊間估計非常樂觀。有許多網上資料指中國信徒有五千萬以上，甚至有些數字超過一億。香港宣道會建道神學院基督教與中國文化研究中心主任蔡少琪在基督教時代論壇指出，中國新教信徒數字只可能在二千萬左右，基於多種因素，外間的數字很可能嚴重高估[2]。 [编辑] 教派官方声称中国教会没有宗派之别，当然这指的是“三自教会”。 如果把家庭教会包含进去，现存的五种宗教的内部各自有一些不同的派别，如基督教内的基督复临安息日会、真耶稣教会和地方教会（基督徒聚会处）在福建等一些地方并不参加政府提倡的联合礼拜，而是举行单独聚会。 [编辑] 少数民族少数民族中，傈僳族、苗族、俄羅斯族和朝鲜族信仰基督教的比重较大。 [编辑] 国际访问和基督教在北京等国际城市，已经在酒店里设立了专供外国人的聚会。 美国官方访问中国时常去中国教堂，2005年11月，美国总统乔治·沃克·布什访问北京时，参加缸瓦市教堂（北京开放的5所官方承认的新教教堂之一） [3] [4]. 国务卿 赖斯参加棕枝主日。 [编辑] 中国东正教在中国北方的哈尔滨，有人数很少的一群东正教徒。中国东正教的历史可以追溯到17世纪被俘来到北京的俄国人。另外，在新疆北部的一些俄羅斯族人也是東正教徒。 [编辑] 基督教与中国现代教育天主教和新教都在中國建立了一大批教育機構，從幼稚園一直到大學。一些中國著名大學起源於教會學校。比較著名的新教中學早期有煙台中學，後期有培正中學、培道中學（在一二三事件之前）等，大學則有燕京大学、嶺南大學、上海聖約翰大學、湘雅医学院、华中大学等。而天主教部分有震旦大学、輔仁大學和靜宜大學等。這些學校都為中國培養了大量吸收了西方教育的知識份子。 [编辑] 基督教与文化侵略问题1840年代鸦片战争后，中国被炮火打开国门，清政府被迫签订一系列不平等条约，基督教的传教活动亦被列入条约，传教士以此为护身符进入内地传教，基督教也随之进入中国。大批西方传教士以沿海通商口岸为基地迅速扩展基督教，建立教堂，同时也办立学校、医院、孤儿院等机构，基督教开始在中国获得了很多信徒。但部分中国人因为对基督教的不理解与对侵略者的仇恨，认为基督教是西方殖民主义者殖民统治的工具，认为基督教传福音是文化、宗教的侵略，引起他们的不满，把这些对侵略者的仇恨转化成对基督教、传教士的暴力行为。终于在1900年发生了义和团运动，多名传教士和基督徒遭到杀害。 来自美国和英国的新教传教士在介绍中国方面的作用超过任何人。英国和美国宗派，如英国循道会，继续派遣传教士直到中华人民共和国成立后驱逐传教士。 [编辑] 基督教与太平天国太平天国的起源与基督教传教活动有关。 [编辑] 参见天主教宣教士來華: 基督教宣教士來華： [编辑] 参考文献 | ||||||||||
